La littérature africaine : la prise de conscience

1. Qu'est-ce qu'une prise de conscience ?

Prendre conscience, c'est comprendre clairement une situation qu'on subissait sans la penser. En littérature africaine, la prise de conscience désigne le moment où des intellectuels noirs comprennent :

• qu'ils sont victimes d'un système d'injustice (esclavage, colonisation, racisme) ;
• que ce système repose sur un mensonge : l'idée que les Noirs seraient inférieurs et sans culture ;
• qu'ils doivent parler eux-mêmes de leur peuple, au lieu de laisser les autres le faire à leur place.

C'est le point de départ de toute la littérature négro-africaine moderne.

2. Les causes : quatre siècles de domination

La politique d'assimilation est particulièrement importante. À l'école coloniale, l'élève africain ou antillais apprenait l'histoire de France, récitait des poèmes français et devait parler français, même dans la cour. Beaucoup finissaient par avoir honte de leur culture. La prise de conscience, c'est justement le refus de cette honte.

3. Les foyers de la prise de conscience

La prise de conscience ne naît pas d'abord en Afrique, mais chez les Noirs de la diaspora, c'est-à-dire les descendants d'Africains dispersés hors du continent par la traite.

a) Aux États-Unis. Les Noirs américains, descendants d'esclaves, vivent la ségrégation : écoles, transports et quartiers séparés, violences racistes. L'intellectuel W. E. B. Du Bois montre que la couleur de la peau est devenue un « handicap » social. Dans les années 1920, le quartier de Harlem, à New York, devient le centre d'une renaissance artistique : c'est la négro-renaissance (ou Harlem Renaissance).

b) En Haïti et aux Antilles. Haïti est la première république noire indépendante (1804). Pourtant, son élite imitait la culture française et méprisait le vaudou et le créole. En 1928, Jean Price-Mars publie Ainsi parla l'oncle : il demande aux Haïtiens de ne plus avoir honte de leurs racines africaines.

c) À Paris. Dans l'entre-deux-guerres, Paris attire des étudiants venus d'Afrique et des Antilles. Ils s'y rencontrent, lisent les poètes de Harlem et découvrent les travaux d'ethnologues qui décrivent les civilisations africaines. Les sœurs martiniquaises Paulette et Jane Nardal animent un salon et participent à La Revue du monde noir (1931-1932). En 1932, de jeunes Martiniquais publient Légitime Défense. En 1935 paraît L'Étudiant noir, autour d'Aimé Césaire, de Léopold Sédar Senghor et de Léon-Gontran Damas.

4. Les idées fortes de la prise de conscience

1. Le refus du mépris : les Noirs ne sont pas inférieurs ; ce sont les théories racistes qui sont fausses.
2. La réhabilitation du passé : l'Afrique a une histoire, des empires (Ghana, Mali, Songhaï), des arts, des sagesses.
3. Le refus de l'assimilation : on peut apprendre la langue française sans renier sa culture.
4. La solidarité du monde noir : les Noirs d'Afrique, d'Amérique et des Antilles partagent une même histoire de souffrance et doivent s'unir. Cette idée nourrit aussi le panafricanisme politique.
5. La parole reprise : l'écrivain noir devient le porte-parole de son peuple.

5. Comment la prise de conscience devient littérature

Les écrivains utilisent plusieurs moyens :

• la dénonciation : montrer les injustices (préface de Batouala) ;
• le retour aux sources : chanter l'Afrique, les ancêtres, la terre (poèmes de Harlem, puis de la Négritude) ;
• l'ironie : se moquer de l'assimilé qui imite le Blanc ;
• le cri et la révolte : poèmes violents contre l'oppression ;
• l'essai : textes argumentés qui démontent les préjugés.